Cécile Babel

 

Psychanalyste à Paris-Bastille et à Montreuil

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Marie-Aude

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Communiqué de l’Ecole de la Cause Freudienne

La psychanalyse n’est pas réductible à l’écoute

À l’heure où diverses approches thérapeutiques vantent la rapidité et la standardisation des protocoles, la psychanalyse continue d’occuper une place singulière dans le champ des soins psychiques. Trop souvent réduite dans l’imaginaire collectif à une pratique où le patient parle et l’analyste écoute, elle repose en réalité sur un cadre théorique et clinique rigoureux dont la portée dépasse largement la simple réception passive de la parole.

Une vérité ignorée

Contrairement aux idées reçues souvent véhiculées dans les médias, la psychanalyse ne se limite pas à l’écoute bienveillante et silencieuse. Elle mobilise des concepts fondamentaux tels que l’inconscient, la répétition, le transfert et la pulsion qui orientent la direction de la cure. L’analyste ne fait pas qu’enregistrer la parole de celui qui s’adresse à lui, il interprète, il ponctue les séances. Il repère les associations signifiantes et les points de résistance de la parole.

De son côté, Freud affirme qu’une analyse ne consiste pas seulement à retrouver des souvenirs oubliés, mais qu’il s’agit d’une construction à la façon dont un archéologue reconstruit des vestiges historiques à partir de fragments. Enfouie et déformée par la censure, la vérité en analyse est une vérité douloureuse qui s’avère impossible à supporter. Freud situe la formation et la persistance du symptôme à la place même d’une vérité dont le moi ne veut rien savoir.

La vérité surgit de la méprise

Lacan soutient quant à lui que la vérité a structure de fiction. Construite dans et par le langage, elle ne surgit dans l’analyse qu’à travers les lapsus, les actes manqués et les mots d’esprit. La vérité se manifeste en analyse, de façon paradoxale, sous la forme d’une méprise, du ratage et de l’achoppement. Il s’agit par conséquent d’isoler des éléments déterminants, c’est-à-dire la façon dont certaines paroles entendues, certains événements ont pris sens en faisant destin. Ce sont ces marques significatives que l’analyste isole pour en désactiver l’impact douloureux et répétitif.

Aucun médicament, imagerie cérébrale ou plateforme d’intelligence artificielle n’est capable d’extraire et d’interpréter l’impact du langage sur le corps et la pensée. En effet, pour y parvenir, il faut une longue formation et l’exigence d’avoir soi-même éprouvé, dans une analyse personnelle, la cause et l’effet matériels de la parole ainsi qu’une étude approfondie de la théorie et de la clinique psychanalytique depuis sa création il y a plus d’un siècle.

Pas d’écoute sans interprétation

La psychanalyse se distingue également par son rapport particulier au temps. Là où d’autres approches visent la disparition rapide du symptôme, lequel réapparaîtra sous une autre forme parfois plus grave, la cure analytique propose un travail en profondeur qui permet la mise au jour des mécanismes inconscients structurant la vie psychique et alimentant la répétition. Loin d’être passif, ce processus engage activement le patient dans une élaboration personnelle soutenue par les interventions de l’analyste.

Une expérience en dialogue avec son temps

Non figée sur les textes de son fondateur, la psychanalyse contemporaine continue de se renouveler dans son dialogue fécond avec d’autres champ de la culture, qu’il s’agisse des sciences fondamentales, humaines et des arts. Elle attire de nombreux praticiens déçus par le peu de résultats des neurosciences appliquées à la thérapeutique et le fait qu’un diagnostic suivi d’un protocole de soin standardisé n’autorise pas la prise en compte attentive de l’histoire singulière des patients. Les thérapies rapides axées sur la correction des comportements et la recherche de biomarqueurs sont insatisfaisantes, malgré l’affirmation contraire mentionnée dans des rapports d’experts qui se suivent et se ressemblent.

La preuve en est que les congrès de psychanalyse ne désemplissent pas ; il est même délicat de trouver des espaces suffisamment spacieux pour des milliers de participants. Il s’agit bien souvent de jeunes cliniciens désireux de faire progresser la recherche et l’étude psychanalytiques.

La spécificité de la démarche analytique

L’École de la Cause freudienne souhaite rappeler que la psychanalyse constitue une discipline dotée d’un corpus théorique rigoureux et d’une approche clinique structurée. Elle ne saurait être réduite à une simple qualité d’écoute, aussi précieuse soit-elle. En psychanalyse, en effet, il n’y pas d’écoute sans interprétation. Chaque silence, chaque relance a une fonction précise. C’est un travail qui réclame de la patience, non une posture d’attente.

Dans un monde où l’immédiateté, le rendement, la gestion obligatoire des émotions et les addictions pour performer ont pignon sur rue, la psychanalyse continue d’accueillir la recherche d’une vérité en souffrance et la notion qu’il existe, chez chacun, une solution face au réel traumatique. Cette solution ne peut pas se saisir à l’aide d’un questionnaire, elle ne s’élabore pas non plus dans une alliance thérapeutique où le psy ne fait qu’écouter ou donner quelques conseils. Elle n’est pas visible dans le cerveau et ses dysfonctionnement supposés. Elle est tissée des mots de la langue particulière ayant présidé à la naissance du sujet. C’est pour en saisir la valeur de message que la psychanalyse a été inventée et continue d’exister.

ÉCOLE DE LA CAUSE FREUDIENNE

1, rue Huysmans

75006 Paris

secretaire@causefreudienne.org

www.causefreudienne.org

Psychanalyse et endométriose

Depuis 2016, j’accueille des femmes confrontées à l’endométriose, ainsi que leurs proches, dans le cadre de consultations individuelles, de psychothérapies et de groupes de parole.
 
Au-delà de ses manifestations physiques, l’endométriose peut avoir des répercussions importantes sur de nombreux aspects de la vie : l’image de soi, la féminité, la sexualité, le désir d’enfant, les relations de couple et familiales, mais aussi le rapport aux soins et aux décisions thérapeutiques. Chaque parcours est singulier, les difficultés rencontrées et les ressources mobilisées le sont également.
 
Mon approche s’inscrit dans une orientation psychanalytique qui accorde une place centrale à la parole et à l’expérience de chaque personne. L’objectif n’est pas d’appliquer un modèle standardisé, mais de proposer un espace d’écoute permettant d’accueillir ce qui se vit au-delà des symptômes et d’élaborer, ensemble, un accompagnement adapté à l’histoire, aux besoins et au rythme de chacune.
 
Au fil de mon expérience clinique, j’ai pu constater combien un espace de parole distinct du cadre médical peut être précieux. Il offre la possibilité de mettre en mots les questionnements, les inquiétudes, les difficultés ou les tensions que la maladie peut susciter, et permet souvent de retrouver une position plus active dans le parcours de soins. Sans se substituer à la prise en charge médicale, cet accompagnement peut contribuer à renforcer le sentiment d’autonomie et à soutenir les choix thérapeutiques de manière plus sereine et éclairée.
 
Mon engagement auprès des femmes atteintes d’endométriose repose à la fois sur une expérience clinique de longue date et sur un intérêt constant pour les enjeux psychiques, relationnels et sociaux liés à cette pathologie.

Warum Krieg, Pourquoi la guerre

Ce texte de 1933 est issu d’une correspondance entre Sigmund Freud et Albert Einstein, à l’instigation de la Société des Nations soucieuse de favoriser les échanges de pensée entre les scientifiques et les intellectuels et l’Institut international de Coopération intellectuel, organe de la SDN dès sa fondation. Einstein demande à Freud s’il existe un moyen de libérer l’humanité de la guerre. Freud répond en s’appuyant sur les concepts psychanalytiques.

Freud commence par proposer sa vision de l’Histoire : les conflits entre individus ou groupes ont toujours été résolus par la force.

Puis, des règles ont été édictées, une organisation politique a vu le jour, des institutions ont été créées.

Toutefois, le droit et l’organisation politique constitueraient une forme institutionnalisée de la force : les sociétés remplacent progressivement la violence individuelle par une violence collective légitimée et exercée au nom de la loi.

C’est pourquoi cette évolution ne supprime pas les conflits. Les communautés humaines restent traversées par des intérêts divergents, des inégalités et des rivalités de pouvoir. La guerre apparaît lorsque les mécanismes juridiques et politiques échouent à contenir ces tensions.

Pour expliquer la persistance des conflits, Freud en revient alors à sa théorie des pulsions. Il distingue :

  • La pulsions de vie, qui tend à unir, conserver et créer des liens entre les êtres humains.
  • La pulsion de mort, qui nous pousse vers l’agression, la violence et la destruction.

Selon lui, la guerre ne résulte pas seulement de circonstances politiques ou économiques ; elle trouve aussi sa source dans le fonctionnement de l’être humain. L’agressivité fait partie de tout être humain et ne peut être totalement éliminée. Par ailleurs, la pulsion de vie et la pulsion de mort sont intriquées. Ainsi, le pulsion de destructivité peut être au service de la pulsion de vie en ce qu’elle peut s’avérer indispensable en tant que pulsion d’agressivité garante d’une protection.

Donc, faire la guerre, c’est à la fois un moyen de préserver la vie et une expression de la destructivité. Freud met en avant quelques pistes, estimant qu’il est possible de limiter la guerre en renforçant la pulsion de vie.

La guerre ne peut donc être comprise exclusivement comme un phénomène politique. Elle exprime aussi une tendance agressive inhérente à la vie psychique humaine. La paix durable suppose ainsi non seulement des institutions juridiques efficaces, mais également un travail culturel visant à canaliser et transformer cette agressivité.

Il s’agit donc de

  • développer les liens entre les peuples ;
  • favoriser l’identification à une communauté humaine plus large ;
  • promouvoir la culture, l’éducation et la raison ;
  • renforcer les institutions internationales capables d’arbitrer les conflits.

Freud reconnaît que ces solutions sont fragiles et lentes à produire leurs effets.

Notons que la cohésion repose sur l’identification, facteur d’unification entre les humains propre à limiter leur destructivité, donc la guerre.

La guerre naît autant des structures de pouvoir que des pulsions destructrices de l’être humain ; la paix dépend de la capacité des sociétés à soumettre la force au droit et l’agressivité à la culture.

« Je ne vois pas d’autre réponse que celle-ci : L’homme a en lui un besoin de haine et de destruction. En temps ordinaire, cette disposition existe à l’état latent et ne se manifeste qu’en période anormale ; mais elle peut être éveillée avec une certaine facilité et dégénérer en psychose collective. »

Le dispositif analytique

Le dispositif analytique se fonde sur la parole et le transfert.

La parole est ce par quoi la cure analytique peut advenir, c’est aussi une nécessité au sens premier du terme – c’est vital – au moment où l’on décide de consulter : si l’on ne parle pas, on sombre dans une dépression encore plus profonde, on sombre dans du mortifère, voire dans la mort, on met en péril notre pulsion de vie.

Le transfert désigne le lien avec notre analyste, un lien qui n’a nul équivalent dans la réalité : l’analyste n’est pas un ami, n’est pas un collègue, n’est pas un proche. Et pourtant, on va tout lui dire. Il est le sujet supposé savoir que nous considérons comme détenteur d’une vérité à laquelle nous n’avons pas encore ou pas déjà accès.

Il y a des choses qu’on ne peut dire que chez l’analyste, et qui, cependant, sont essentielles, au sens où elles tiennent une place importante dans notre existence et nous concernent au plus haut point.

Aller chez l’analyste, c’est prendre le temps de dérouler le fil, c’est partir du principe qu’on n’a pas d’emblée toutes les réponses, mais qu’on peut les trouver, c’est demander à être entendu avec une écoute différente susceptible de provoquer en nous des changements.

Chez l’analyste, à terme allongé sur le divan, sans qu’aucun regard ne vienne influer sur nos sensations et nos impressions, notre imaginaire et notre discours, avec le moins possible d’interférences dans le silence (relatif) de la séance, on s’autorise à dire ce qui nous vient comme ça nous vient, et l’on se surprend à faire des liens et énoncer des paroles grâce à un dispositif qui nous laisse la place.

Un dispositif unique dont la finalité consiste en l’écoute de l’inconscient,

afin d’accéder à une possibilité de nous dégager des confusions, colères, souffrances qui parfois nous entravent depuis des années.


On ne devient pas un homme ou une femme autre. On ne fait pas un reset. On accède en revanche à une vérité, notre vérité, et on se fabrique notre solution unique, singulière, qui n’est dictée par aucune idéologie ni par le psy lui-même. Le psy intervient dans ce dispositif par sa présence et son silence – silence sur ce qu’il en est de lui, sur ce qu’il pense, etc. et non silence dans l’absolu : le psy peut intervenir. Il est une surface sur laquelle vont pouvoir s’imprimer nos questions et la fabrication de notre dire et de nos solutions à partir de notre parole enfin déliée et libre. Le psy peut faire des interprétations, lorsqu’il entend que c’est le moment, que c’est possible à entendre pour l’analysant.e, à partir de son dire. L’analysant.e peut projeter ce qu’il a à projeter sur le psy qui n’est pas là pour qu’on s’identifie à lui, surtout pas : il n’est pas un modèle, il n’est pas détenteur d’un moi fort à imiter. Il est juste celui par qui une vérité peut advenir et à terme une façon différente d’exister. Il est celui par qui ça passe et se passe.

 
Le processus analytique peut être long et exigeant, certes. Mais il est aussi vivifiant, passionnant, soulageant, sans concession pour l’ordre établi, qu’il soit familial, social, professionnel. Cela ne fait pas pour autant de nous des révolutionnaires – pas nécessairement. Mais comme cela nous éloigne de nos fixations, errances, assignations, on vit une petite révolution intérieure, à notre échelle. C’est en cela que la psychanalyse est subversive, et donc dérange. Elle nous permet de répondre à des questions cruciales : qui suis-je, qui vais-je aimer, quelle place vais-je tenir dans cette société ? Elle nous offre la possibilité de nous inventer, sans les scories de nos traumas, de nos histoires héritées de nos filiations. Parce qu’on va, au cours d’une analyse, repérer ce qui nous fait souffrir, quels scénarios se répètent et se rejouent  en raison de fixations inconsciente et fantasmatiques, et se désidentifier, c’est-à-dire se libérer de liens aliénants qui nous maintiennent dans la répétition de ce qui, à un moment ou l’autre de notre histoire, plus ou mois précocement, nous a été transmis à notre insu comme vérité ou façon juste de fonctionner. Mais nous fait désormais trop souffrir.

 
Quand on arrive chez l’analyste, c’est que quelque chose s’est enrayé. Cela a pu revêtir diverses formes : une peine sentimentale majeure, un échec professionnel ou scolaire retentissant, la survenue d’une maladie qui nous oblige à nous réorganiser… ou bien des événements extérieurs à nous mais qui bouleversent notre existence et nous font vaciller, voire sombrer : la guerre, un deuil, un drame…

Les analystes sont là pour ça : écouter, entendre, redonner sens. Naissance : un analyste est là pour que d’autres possibles adviennent.

L’analyste ne dicte aucune conduite, ne donne pas de directive, n’indique pas de voie à suivre, si ce n’est celle d’une présence et d’une écoute de l’inconscient à l’œuvre.  Et lorsque ce qui est inconscient redevient conscient, cela a des effets. Des effets qui se traduisent dans la réalité par des changements. Les symptômes, qui ne sont pas que les symptômes dans le corps, sont déchiffrés, traduits, ils deviennent moins présents, on n’en a éventuellement plus besoin, on se sent plus proche de ce que l’on souhaite, on parvient enfin à faire des choix, on accepte nos limites, on reprend les rennes, on avance…